精神分析的理論和技術是否可以融入社會學的研究中？

用精神分析的方式去瞭解後現代社會學的「微視」分子社會學，那鉅觀層次呢？精神分析是否無法被鉅視社會研究所採用？至今仍是我疑惑的地方。

Marcuse如何用Freud去看社會？又Marcuse所討論的文化是什麼？

Marcuse用「性解放」的概念為社會革命找到一條出路，可行嗎？可是還是無法解決心理學式的微觀限制，真的是如此嗎？

社會調查如何去瞭解到人的內心生活世界？

心理學式的社會調查若根據上述問題，仍是根據個人的微視層次，如何和「結構」扣合？

Marcuse認為文化會慢慢變成肯定文化或文化建制，所謂的生活文化在他看來已被肯定化，有計劃的。在現有文化中只有重複而無創造，引伸出反面、否定是否可能？

性解放是一個途徑，雖是微觀的，個人性的，但最後導致了鉅觀文化的轉變，所以由此討論看來精神分析仍可改變社會結構面向，因為心理分析企圖發現事件的原型及最終的製品；心理分析是探究每一學門的起點，探討最基本的東西。知道其關心的起點，可以延伸成許多不同的學問，但是起點並不是全面性，面面俱到。

而且為何說精神疾病是一種嚴重的「對事件的誤譯」，回憶的錯誤，用字去記錄事態，但無法完全代表，以為字是真的，最後「滑轉」到社會上的許多制度，所以討論的結論是最後心理分析也從微觀扣合到社會制度的鉅觀層次。

精神分析中的正反面隱含何種重要意義？

在無意識的世界中沒有所謂否定的，如果有也隱藏著肯定的。

夢常常可以抑制它的反面。

字詞的兩面並存，例如「不知死活」和一字兩義。

所以結論是精神分析可以被當成「對—反」的分析，從當事人最不相干、最不可想像的事件來看，就是變因了。

本我(id)、自我(ego)及超我(super-ego)間的關係以及和conscious、unconscious間的關係為何？意義為何？如何運作發展呢？

判斷的主體是自我(ego)，所謂惡、異於己者、外在的，對於人類的判斷都是相同的。

從pleasure→reality ego的工作在去判斷是否在那裡，當他要時就可以去接受它，不只是把要的接收進來，不要的排除在外而已。

從「judgment」去判斷「real」或「unreal」，透過肯定或否定的判斷過程，肯定者在肯定的潛意識思考中是一種「我和那種東西是一種統合」，是屬於「Eros」的世界；否定面是排斥，知識性的否定，破壞的本能世界。

人成長和外界接觸後，以自我快樂判準，pleasure-ego變成以外界判準為準的reality-ego。

Super-ego是ego中的一部份，從生理學到心理學的理論間會有矛盾。

Ego是處理現實的動力，但當中也存在著unconscious，當某種慾望(desire)是不被允許的，就會把它轉化成大家可接受的，雖然idea轉變，但能量不變，所以idea是unstable的，能量會常常找到能量出來。

慾望是屬於「I」，但吊詭的是「I」又不能控制它，ego並不是concious的代名詞，而是一個「主體」，會和壓抑(repress)溶合在一起。

Conscious只是unconscious的一部份，ego在id的表層上，如同胎盤附著在卵子上，the ego是借來的力量。

「Word」並不是直接起作用，因此ego是起點也是一個終點，是他方，super-

ego也是他方，ego常調節失敗，ego的來源是id，還保留很多unconscious的內容。ego是身體功能整合後的狀態，而非傳統觀念論脫離身體的心靈，而是從id而來，會朝向物質性來走，使ego和unconscious之間關係變得密切。

Id是生物能量本質集合體；ego是要滿足的手段，是接觸到reality的壓迫後的結果，最後才會產生organization中的organization，和reality無關的super-ego。最後發現id和super-ego的功能結合在一起，如果說id是power，則super-ego是斷絕power，是id的否定面。

抗拒(resistance)及壓抑(repress)在精神分析中的重要性為何？

病人和醫者間會有抗拒現象，「抗拒」，從內部看不到的叫「壓抑」；從外部可見的是「抗拒」。

就精神分析的立場來說，「抗拒」是一件好事，和自身以往的common sense不同。

透過遺忘和重新記憶就可發現為何遺忘和為何想起，這可以用「被潛抑的」來解釋。既然是潛抑的，表現出來的行為會和潛抑內容間產生扭曲，醫療者如何整合判斷？這是一個我不了解的地方，但從下面討論得到解答。

道德和美學的判斷使得有些事情被壓抑，這是「immoral」，總稱為惡。所以人的心靈結構是一種文明或文化類型結構。真正最嚴重和禁止的事最後都和「sexality」相關。透過家庭生活，小孩會和家庭產生複雜結叢，為伊底帕斯情節。

壓抑和unconscious的關係是複雜的，unconscious經過特殊的運作會變成conscious。

抗拒必須經分析過程才能去對抗解讀的問題。

除了抗拒與壓抑之外，心理分析還有那些外在行為可依循或判斷？

在夢中或失誤行為，語言在文化中的原則中和社會生活相關，例如宗教行為的設計是為了使「強迫性行為」得到緩衝。

每個人都有壓抑，所以個人潛意識中的壓抑如何排除，使人得到快樂？

「割捨」並非捨棄，而是引導到文明所接受的。如替代或昇華。文明世界中透過一特殊方式，使人得到滿足且為客觀世界所允許，這個場域是藝術，是一種代替的滿足，和本能的滿足不同，但每個人處理壓抑的能力不同，是否因此就是造成精神疾病的原因之一？我仍不了解。

何謂cathexis？和人的存在關係為何？

能量會流出，在經濟層面上，人所謂的需要，有幾個會被能量選擇觸及：(1)ideas；(2)body；(3)object。是心靈的運作，但具有非常高的物質性，是一種對人的理解，表露出來就是以物質表述。

以Freud的精神分析來看，雖然複雜，但當中是否可歸納出一些基本原則和一些侷限？

(1)Dynamic unconscious

(2)可塑性，代替性。

(3)主動語態與被動語態可以被改變，以倒返過來的方式對現狀進行改變。

把很多人聚集在一起的力量是一種「愛」的動力，最後每個人都提出一種情感釋放。

變裝不只變成反面，因知道容易被拆穿，所以有詭詐的方法退回一點正面方向，是一種妥協折衷；是一種詭詐的妥協。

由上述討論可知精神分析是一種方法，原則是拆發原貌，以解謎、解套的方式找回原點，但「找回」原點後來變成「重建、拼湊」原點。

「死亡」是一個重要的界線，尤其是在「正義」的判斷上，何謂真正的「善」？就心理分析來說是不知道的，最終的目標是不知道的，但強調人的狀態是動態的，能動的，至於如何動？心理分析則不予回答。

宗教為何是一種虛幻？就心理分析的面向來看為何？

宗教是一social institution，可以讓人滿足，但宗教所提供的滿足是虛幻的，所以它所提供的終極目標是藝術，置於各式各樣的文明設計中。

心理分析帶有高度的重建想像性，神話是一種戲劇的想像，但後來成為共通的想像，心理分析不過是現實生活的舞台、想像。

人會有錯覺，人無法避免不看錯，illusion不是假的，而是看錯的，和真實相關的，代表了人類的碎弱面。

所以由以上討論可知，宗教和藝術的關聯性，具有幻想與遊戲的性質。

把精神分析當成「詮釋學」是否合適？是否可用現象學來取代它？

精神分析是一個治療性技術，用「講話」來治療，既是詮釋學，是否用對了「字」是精神分析的貢獻。Freud認為用精神分析來分析抗拒是辛勤的，耐心的，而人們認為讀現象學是較快的，當中有一個understanding的差距，在詮釋學稱「

understanding」；精神分析學為「becoming conscious」，很多的energy須要我們去理解，所以詮釋學、現象學和精神分析間是不盡相同的。

精神分析師在做臨床精神分析時，真正達到分析及幫助病人的目的了嗎？

我們常常認為我們在做「act」的精神分析，但事實上有可能只是「acting out」，只是處理替換的東西而已。

嬰兒對母親的「love」，背後被Freud當成love的原型，這種愛慾關係在人的生命發展過程中會有不同的命運，有一小部份動力會通過完整的心理發展過程會接受現實原則，其他一大部份會在發展過程中留在沒有被意識處理的地方，甚至和意識相反的Ucs.。

因此要注意病人會有stereotype的人性觀來套醫師，在套的過程中會愈來愈接近自己的模板。

抗拒有兩種力量拉扯，一方面是回到嬰兒狀態；另一方面是在reality上。當分析師抓住關鍵時，就可讓人去回憶，讓病人以充滿愛意及全心全意的依靠，可以幫助病人渡過難關，和love的關係接近但又不是「affectionate」。

透過「transference」，使得精神分析因透過抗拒而完成一點事情。經轉化會把抗拒呈現出來，把自己丟入問題中，這是精神分析的特點。

但需注意的是，參與觀察和精神分析並不同，參與觀察可能使客觀改變，而精神分析就在於表現「你如何扭曲？」，參與觀察會使人檢討是否會影響他人的倫理問題。

Unconscious既然是潛意識，又如何被知道？

Unconscious是防止你要去知道它，要知道它有一些基礎，它是一個心靈的領域，藏在潛意識中的內容是心理代表物(psychical representative)，是不能被意識所涉及的，Freud反對「subconscious」這個字，unconscious是沒有意識，是當事人不知道的。

        Cs.(Pcs)     Pcs.：把意識藏起來，打開可找到

         Ucs.       Ucs.：打開也找不到

Unconscious會有衍生物，必須透過衍生物才能了解unconscious，衍生物如錯字，各式各樣的phantasies，Cs.是一個可稱述的語言，把狀態轉為可稱說，名稱直接指涉東西。

清大情殺事件是否可以用精神分析的理論來解釋，是否具有完全的合法性？

小孩在記憶大人世界的字眼時，如「你去死吧(非真實的)」後會發酵，形成日後小孩子的真實行為，會被「極端化」，想像成要「殺到死為止！」，也就是從一個「字」而來，而非那個事態。

Freud認為罪犯在super-ego和ego間的關係比常人緊張，更有罪疚感，消解的事就是把引起緊張的這件事realized，因為害怕，所以要把它realized，也就是訴諸犯罪行為。

這個事件犯罪人可能隱藏著伊底帕斯情節，但對事件的分析只是一個假設、拼湊。

假如這個女犯罪人真的受伊底帕斯情節及幼年成長經驗影響，但是這個事件的女犯罪人按照Freud的發展理論來看已發展出ego和super-ego，仍然還會無法擺脫伊底帕斯情節及幼年成長經驗的影響嗎？

一個人的「原始」狀態會存在潛意識中，它是為他人及她本人自己所無法得知的，透過這個犯罪行為表現出來，所以仍無法脫離潛意識的影響。

同性戀的形成是否和伊底帕斯情節的轉化「不當」有關？

伊底帕斯情節無法認同對象時，會轉化成自戀，異性戀是選擇父母親的化身；同性戀則是選擇自己的化身。

是否id和super-ego如果無衝突，ego就不會產生？

事實上是ego出面調和後，id和super-ego才會一致，而嬰兒是不須要ego的調合，id和super-ego就能一致，但當人們隨著成長逐漸接觸到現實後，就必須有ego的調合。

既然super-ego受抽象的道德原則支配，是否意味是理性的，社會化的？

Super-ego看似最理性的，但事實上要有ego的調合後才和理性有關，因super-ego是和現實無關的。